L'humanisme en thérapie

Dans un monde dominé par la performance, l’efficacité et la suprématie de l’intellect, il devient essentiel de réhabiliter la dimension sensible et émotionnelle de l’expérience vécue, telle qu’elle se manifeste dans sa réalité phénoménale.

L’approche humaniste reconnaît en chacun un être en devenir, porteur de ressources souvent ignorées, que l’écoute et la bienveillance permettent de révéler. La santé mentale ne se limite pas à l’absence de troubles : elle suppose de se libérer des injonctions productivistes, pour réapprendre à s’accueillir pleinement dans sa part sensible.

Comprendre la nature de l’esprit, ses dynamiques, ses ressources mais aussi ses dérives, c’est s’engager dans une démarche à la fois thérapeutique, philosophique et profondément humaniste.

L'humain au centre

Le réalisme scientifique

« Le monde existe et a une structure indépendante de notre esprit. »

La démarche proposée ici s’inscrit dans une vision du monde fondée sur le réalisme scientifique. Il s'agit d’intégrer que nous vivons dans un univers matériel, sans intention, sans morale, sans finalité. Loin d’être une pensée froide ou désespérante, cette lucidité philosophique et scientifique devient un appui puissant : elle nous libère des illusions et des croyances rigides, tout en nous invitant à cultiver une conscience claire et libre.

Cette compréhension du monde ne s’oppose en rien à une vision humaniste. Au contraire, elle ouvre la possibilité d’un rapport plus authentique, plus solide et plus libre, car ancré sur des fondements rationnels.

Anthropologie de l’esprit

La nature de l’esprit humain ne peut être pensée indépendamment de la place qu’occupe l’Homme dans le monde.

Elle s’inscrit dans une perspective anthropologique cohérente avec les principes de la théorie de l’évolution, qui constitue l’un des fondements de la science moderne.
L’esprit humain n’est pas une entité à part, détachée de la matière ou de la nature ; il est le fruit d’une longue histoire adaptative, façonné par les contraintes du réel et par les exigences de survie, de coopération et d’abstraction.

Comprendre l’esprit, c’est donc reconnaître son enracinement biologique autant que sa capacité d’élévation, sans le mystifier, mais sans le réduire non plus à un simple mécanisme.

La base du concept Husserlien

L’esprit humain est un outil façonné par l’évolution pour interagir avec son environnement de manière efficace, non pour en saisir l’essence ultime. La science contemporaine s’accorde à reconnaître que la réalité n’est pas directement accessible. Trop complexe, elle ne peut être saisie que partiellement, par l’intermédiaire de nos sens et des modèles que nous élaborons.

C’est ici qu’intervient la notion de phénomène, au sens philosophique : nous ne percevons pas la réalité «en soi», mais telle qu’elle nous apparaît, filtrée, interprétée. Comme le montre la phénoménologie, notre conscience ne reflète pas le monde, elle le constitue activement une représentation, à partir de ce que nous vivons.

Cette perception est donc toujours située, colorée, orientée — et profondément influencée par l’état intérieur de celui qui perçoit. C’est ce qui ouvre vers une réflexion essentielle sur le rôle des émotions et des mécanismes inconscients dans notre manière d’habiter le réel.

La réalité et le phénomène

Avant même de penser, l’humain réagit. Cette réactivité provient, du cœur archaïque de notre système nerveux (anciennement nommé cerveau reptilien), conçu pour répondre aux urgences vitales : fuir, attaquer, se figer. Associé au cerveau limbique, il forme un système rapide et efficace, mais peu nuancé.

Ces circuits émotionnels s’activent en un éclair, souvent bien avant que le raisonnement conscient ne puisse intervenir. Or dans notre monde moderne, ces réflexes s’appliquent parfois à des situations symboliques, générant des comportements biaisés. La phénoménologie nous enseigne que notre perception est toujours filtrée par notre conscience. Si l’émotion précède tout, alors elle modifie notre expérience du réel.

Revenir à une conscience plus lucide, c’est apprendre à reconnaître ces réflexes pour ne plus en être les jouets. Les approches thérapeutiques comme la pleine conscience travaillent sur ces dynamiques internes pour rétablir un rapport plus équilibré entre émotion instinctive et regard conscient.

La primauté de l'émotion

Ces structures sont associées aux fonctions cérébrales les plus anciennes, autrefois regroupées sous le nom de cerveau reptilien.

La suprématie de l'intellect

L’intellect est une force majeure de l’humanité. Il est au cœur des progrès techniques, des structures sociales, de la puissance des nations. C’est pourquoi il est naturellement valorisé, cultivé dès l’école. Dans sa forme la plus accomplie, il devient génie humain –une capacité d’invention qui élève l’homme, fait avancer la pensée et enrichit le savoir.

Mais cette suprématie de l’intellect ne devrait pas s'exercer à rebours de la « primauté de l’émotion » qui constitue notre nature physique. À trop privilégier l’abstraction et la production, on néglige le monde vécu, sensible, phénoménal. La pensée se détache alors de l’expérience directe, du lien à soi, aux autres, au vivant. Il existe une forme d’intelligence analytique dans cette attention portée à notre rapport expérientiel au réel, où la conscience émerge de l’interaction entre perception et pensée. Un retour aux sources de ce que nous sommes, à l’intersection de la compréhension et de la sensation.

Il ne s’agit pas d’opposer, mais d’équilibrer. L’intellect déploie toute sa portée lorsqu’il demeure relié au sensible. C’est dans cette alliance que le génie humain peut pleinement s’exprimer – pour le bien de l’individu comme de la société.

Nos modes de vie reposent sur une dynamique psychique faite d’opposés.

D’un côté, la logique matérialiste — concentré sur l'instinct de survie de l'individu, sur la rivalité, la peur du manque, le besoin de contrôle et de puissance, la prédation affective, la recherche de profit. Une dynamique qui nie la morale, étouffe les sentiments, et finit par nécroser l’être. C’est le mode de fonctionnement du pervers narcissique. On se trouve ici crispé sur la base de la pyramide de Maslow.

De l’autre, une spiritualité de négation — détachée du corps, du désir, du monde. Une tentative de transcendance absolue qui refuse la matière autant que la tension du réel. Les Sâdhus d’Inde en sont l’emblème le plus radical. On se situe ici en apesanteur tout en haut de la pyramide de Maslow.

L’une veut posséder. L’autre, s’évader. Deux postures en apparence opposées, mais qui sont en réalité deux formes de fuite adaptative. Et bien souvent, nous vivons entre ces deux extrêmes — sans toujours en avoir conscience.

Aujourd’hui, à l’heure de l’individualisme triomphant, du tout-pour-soi et des esprits happés par les réseaux sociaux, la société penche du côté de la perversion. En réaction, le religieux réapparaît — sous d'autres formes, plus floues, parfois dogmatiques ou désincarnées.

Or, une autre voie est possible. Une position d’équilibre où la méditation, la philosophie, l’autocritique ouvrent l’accès à un juste milieu où l’on ne renonce ni à la matière / au confort, ni au sentiment / à l’élévation, mais où l’on apprend à les intégrer dans une sagesse ancrée dans le réel.

Psychoses existentialistes

Vivre sans philosophie, sans sagesse, sans conscience réflexive !?

Sans recul sur notre nature, sans conscience, sans rapport existentiel à soi et aux autres, sans déontologie de vie, sans dignité… L’homme se retrouve soumis à la seule loi de la survie : éviter la douleur, chercher le plaisir, réagir au moindre stimulus. Privé de cette conscience réflexive, il ne s’affranchit pas des contraintes :
il devient, au contraire, l’esclave d’un mental archaïque, réduit à une forme survivance hyper-matérialiste sans autre valeur que l’égocentrisme.

Ce mental exagère, déforme la réalité, pilote nos choix à notre insu, il favorise le pulsionnel, le comblement immédiat des instincts primaires. Mais nous ne sommes pas que des corps réactifs. Nous avons en nous la capacité de penser, de nous projeter dans des projets qui dépassent notre seule intérêt personnel et de comprendre ce qui nous meut. C’est pourquoi les traditions méditatives – comme le bouddhisme, le yoga, ou la pensée stoïcienne – ont toutes cherché à comprendre la psyché à travers des modélisations :

Ces processus sont nécessaires à la survie, mais ils deviennent destructeurs s’ils dominent l’être tout entier. Ils exagèrent, déforment, nous enferment dans des réactions répétitives.

• La méditation nous apprend à observer.

• La philosophie nous aide à donner sens.

• La sagesse nous réconcilie avec ce que nous sommes profondément.

Ne pas réfléchir, c’est laisser l’instinct gouverner. Réfléchir sans conscience, c’est tourner en rond. Mais méditer, philosopher et cultiver la sagesse… c’est choisir de vivre dans la plénitude d’une vie plus riche et signifiante.

• l'égo,

• les mécanismes de défense,

• les schémas automatiques du mental.

Même dans le rejet du divin, face à la mort ou à l’absolu, nul n’échappe totalement au vertige existentiel. Même les esprits les plus rationnels vivent, souvent sans le savoir, une tension entre raison et croyance.

La raison, pilier de la pensée critique

Raison, émotion et transcendance

Héritée du rationalisme et de la philosophie grecque, la raison repose sur la logique, l’argumentation et l’analyse : c’est le socle sur lequel MindWorld construit ses réflexions.

La raison n’a de légitimité que dans le champ du démontrable. Le surnaturel relève d’un autre registre. Le fidéisme rappelle que la foi est un acte intime, une adhésion libre à une vision du monde ni prouvable ni évidente — un geste de confiance, non un raisonnement. Il convient donc de suivre le conseil de Wittgenstein : « Sur ce dont on ne peut parler, il faut garder le silence ».

À ce stade, logique et foi provoquent souvent d'une opération dichotomique de l'individu.

Un autre accès à la transcendance

L’expérience de transcendance ne passe pas toujours par le vertige existentiel. Certaines expériences — méditatives, esthétiques, ou phénoménologiques — éveillent un sentiment d’élévation au cœur même de l’immanence.

Ce vécu fait écho à des traditions spirituelles variées : de saint Augustin à Maurice Zundel, en passant par l’hindouisme ou le soufisme, toutes évoquent un « Dieu intérieur », accessible non par la preuve, mais par une expérience personnelle intime.

Ainsi l'orientation du vécu dépend de l'immersion culturel de l'expérimentateur. On se trouve ici tout en haut de la pyramide étendue de Maslow. Particulièrement lorsque l'équilibre vital est en jeu la spiritualité devient un élément de renforcement. C'est pourquoi le modèle bio-psychosocial utilisé en médecine s'élargie également à la spiritualité notamment en soin palliatifs.

Assumer la coexistence entre raison et ressenti, c’est renforcer notre rapport au réel par l’analyse critique et l'introspection psycho-émotionnelle. Ce double ancrage permet de développer une forte capacité de résistance ou de résilience reposant tant par la lucidité intellectuelle que par la capacité à percevoir en profondeur ce qui nous traverse.

Richesse de pensée et de sentiment

La méditation, bien qu'ayant des origines dans des traditions religieuses et spirituelles anciennes telles que le bouddhisme, l'hindouisme et les Upanishads (ainsi que la culture yogique), a été largement réinterprétée dans un cadre moderne laïque et scientifique.

En particulier, des pionniers comme Jon Kabat-Zinn ont su dissocier les aspects religieux et ésotériques de la méditation pour en extraire les concepts psychologiques bénéfiques. Ces pratiques, désormais reconnues scientifiquement, offrent des outils concrets pour la gestion du stress, des émotions et des pensées répétitives.

Dans cette démarche, la méditation s’inscrit comme une pratique d’hygiène mentale, visant à optimiser le bien-être et le fonctionnement cérébral. Elle permet de mieux gérer les turbulences mentales telles que l’angoisse, le stress excessif ou encore les ruminations incessantes. En ce sens, elle peut être considérée comme une forme de "bio-hacking ", visant à mieux comprendre et a gérer notre potentiel mental.

La Méditation

La Sophrologie

La sophrologie est une méthode de méditation active développée par le neuropsychiatre Alfonso Caycedo dans les années 1960. Tout comme Jon Kabat-Zinn, qui a adapté la pleine conscience pour l’Occident, Caycedo a cherché à rendre les pratiques méditatives accessibles à tous en les dissociant de leur contexte religieux et ésotérique. Inspirée de la méditation, de l’hypnose et des traditions orientales, la sophrologie repose sur des exercices de relaxation dynamique et de visualisation, visant à améliorer l’équilibre entre le corps et l’esprit. Elle est devenue un outil populaire pour la gestion du stress, le bien-être personnel et la préparation mentale.